Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Опора для мышления 1/2: выводы



В жарких околорелигиозных спорах один из читателей поднял важную для меня тему. Это вопрос о том, как следует формировать базис для построения дальнейших умозаключений в условиях недостаточной информации. Вопрос практический, потому что в реальной жизни мы обычно и проживаем в этих самых условиях.

Проблема недостаточной информации касается как большого, так и малого. Мы не знаем многого и про мир, в котором живем и, зачастую, про телефон, который носим в кармане. Даже самые близкие нам люди существуют в наших головах в виде весьма приблизительных моделей. Словом, всё, что нам известно об окружающем мире, мы знаем, в той или иной степени, предположительно.

Более того, даже если бы у нас всегда были в распоряжении все необходимые и железобетонно проверенные факты, это бы не спасало ситуацию полностью. На практике мы постоянно сталкиваемся с недостатком вычислительных ресурсов для обработки имеющихся фактов. Опять же, и в малом, когда что-то вылетает у нас из головы, и в большом, когда мы не можем стать идеальным рациональным агентом - потому что никто не может.

На первый взгляд из вышесказанного следует, что реальность можно воспринимать исключительно на веру. Проверить же её никак нельзя, а значит можно только выбирать, во что верить, а во что нет. Видимо, по наитию, ведь иначе сформировать убеждения просто неоткуда.

Думаю, именно так рассуждают многие верующие, не понимающие различия между рациональным подходом и ещё одной религией, но с верой в отсутствие богов. Они видят, что в одном случае люди верят на слово пророкам и священным текстам, а в другом почитают профессоров и тексты несколько иного жанра. Но суть, с их точки зрения, от этого не меняется - и там и там всё опирается на веру за отсутствием на свете каких-либо других вариантов.

Однако, фундаментальное различие существует. Причем я бы даже разделил его на две части для удобства объяснения и понимания. В первую очередь адепты рационального и мистического подхода отличаются своим отношением к собственным выводам.

Я сейчас говорю про явление максимально общего характера. Все мы, так или иначе, наблюдаем за реальностью, размышляем и делаем некие выводы, независимо от того, каким подходом мы для этого пользуемся. Однако, в разных подходах нашим выводам отводится разное место.

Суть рационального подхода заключается в том, что когда мы приходим к определенному выводу, мы начинаем считать, что реальность действительно соответствует нашим умозаключениям. В отличии от религиозного подхода, где реальность определяется текущей догмой и не зависит от нашего про неё мнения.

Кстати, занимательный факт. Именно эта разница стала, в свое время, причиной конфликта церкви с Галилеем. То, что Галилей изобрел гелиоцентрическую модель, церковникам очень даже понравилось. Модель работала, во всех смыслах превосходила геоцентрическую, позволяя, среди прочего, существенно упростить расчеты, а потому была принята на ура.

Что церковь не устроило - так это суждения Галилея о том, что Солнце, дескать, действительно находится в центре солнечной системы. И дело было даже не в самом Солнце, а в том, что кто-то осмелился оспаривать священную догму на основании сделанных им наблюдений и выводов. А выводы в религиозном подходе не очень-то предназначены для вынесения суждений о реальности.

Потому что реальность описывает бог и дает людям через священные тексты. Человек же своим слабым умом даже в теории не способен сделать вывод такой силы, чтобы на его основании что-то заявлять про окружающий мир. И никакие сделанные им наблюдения не могут служить основанием для подобного вольнодумства.

Тогдашние церковники очень хорошо уловили разницу между двумя подходами. Галилей не предлагал верить в то, что Солнце находится в центре, он принес расчеты, которые показывали, что так оно и есть на самом деле. То есть, Галилей поставил реальность выше веры,  в чем его и принудили публично раскаиваться. А как еще? Ведь иначе пришлось бы допустить возможность опровергать положения веры для любого желающего.

Один из краеугольных камней рационального подхода как раз и состоит в таком отношении к выводам. Научный метод, благодаря имеющимся в нем алгоритмам проверки гипотез, дает нам возможность делать максимально точные из возможных суждения про окружающий мир. А потому относиться к ним, в рамках метода, следует как к непосредственному описанию реальности.

Скажу проще. Если прямой эксперимент или логический анализ достоверно показывают, что священная книга врёт - значит она врёт и точка. Возраст этой книги, степень её святости, количество её поклонников, а также другие посторонние факторы никак не влияют ни саму возможность этого вывода, ни на наше к нему дальнейшее отношение.

Это действительно напоминает веру, ведь с виду мы просто предпочитаем выводы, сделанные в рамках одного подхода, выводам, сделанным в рамках другого. Однако, строгость научного подхода касается, в первую очередь, его самого. В этом и есть первое из отличий - вывод, опровергающий любое из положений самого метода, тоже будет опровергать его на самом деле.

Пост выходит довольно длинным, поэтому про второе отличие, а также про то, каким образом вся конструкция собирается в опору, я расскажу в следующий раз. А сегодня давайте остановимся на разнице в отношении к выводам. Что вы думаете по этому поводу? Существует ли она по вашему мнению, велика ли и насколько существенную роль играет?

Оригинал записи на сайте

promo helios3 march 12, 2014 13:22 2
Buy for 100 tokens
Это программный пост, я давно хотел его написать. Я знаю, что многим из вас не нравится реклама в жж, но должен сказать, что я этого мнения не разделяю. Я убежден, что любая деятельность, которую можно монетизировать, должна монетизироваться, ведь это самый эффективный способ сделать её лучше и…

Как убедиться в вере



Мои публично излагаемые в блоге размышления о религии порождают неутихающие споры, но, вместе с тем, дают всё новую пищу для размышлений. В посте про религию как компромисс я предположил, что акт принятия веры является, в каком-то смысле, актом отказа от познания окружающего мира.

Как и следовало ожидать, атеистически настроенная часть комментаторов не только поддержала, но и дополнила эту мысль. Скажу прямо, что лично я сейчас действительно склоняюсь к подобному объяснению. Просто потому, что оно кажется мне наиболее разумным. Однако, если уж я взялся сомневаться во всем на свете, то и сами мои сомнения должны подвергаться той же процедуре.

Потому что такое объяснение, сколь бы разумным оно ни выглядело, всё же должно относиться к разряду экстраординарных. То есть требующих экстраординарных же доказательств. Ведь если вдуматься, в гипотезе об отказе от познания утверждаются удивительные вещи. А именно, что большая часть взрослого населения планеты не может справиться с одной и той же простейшей психологической ловушкой.

Чтобы оказаться не только верным, но и исчерпывающим, этому объяснению пришлось бы подойти ко всем верующим и всем случаям принятия веры. А, как мы знаем, люди бывают очень разными по своему внутреннему устройству. Да и обстоятельства у них бывают различными, что дает нам ещё одно пространство вариантов для ответа.

Поэтому я решил сегодня подойти к данному вопросу с противоположной стороны. В самом деле, если мы утверждаем, что любая вера такова, опровергнуть наши слова можно, всего лишь, доказав существование обратных примеров. Правда, может выйти долгий спор про то, что считать доказательством, а потому предлагаю начать с малого - всего лишь попробовать понять друг друга чуть-чуть получше.

Я хотел бы задать вопрос тем, кто уверовал в сознательном возрасте. Такие есть среди комментаторов этого блога, они-то меня на данный вопрос и натолкнули. Они писали про то, что в какой-то момент “поняли” существование бога или верность религии. Дескать, это перевернуло их мировоззрение и, в новой парадигме, религиозные объяснения стали выглядеть разумно.

Скажите, а что конкретно в этот момент произошло с вашим обычным инструментарием рационального мышления? Очевидно же, что многие из вас им владели и, как минимум, понимают принципы его работы. Слабо верится, что религия заставила вас внезапно его утратить. Значит, он при вас до сих пор и вы имеете все возможности, чтобы приложить его к своим религиозным убеждениям.

Однако, именно к ним вы начинаете подходить с совершенно другой меркой. На аргументы рационалистического рода верующие обычно отвечают довольно загадочными рассуждениями о границах применимости рациональности. Однако, как вам удалось доподлинно установить эти границы?

Спрошу точнее - про то, что действительно хочу узнать. А что, собственно, говорит рационалист внутри вас про всю эту вашу историю с обретением веры? Если вы его спрашивали, конечно. А, может быть, вам в какой-то момент перестало быть интересно его мнение?

Но тогда, опять же, я хочу знать, как это работает. В какой момент и за что именно ваш внутренний рационалист перестал быть инструментом для познания чего угодно? Ведь будучи таковым он просто не мог вас ни разу подвести. В чем тогда причина “понижения”?

По сути, это тот же вопрос, который я задавал в посте про веру как компромисс. Я могу представить, что поверю в историю, но не могу представить, что перестану хотеть её проверять. Однако, сейчас мне куда интереснее взгляд со стороны верующих. Вы, в отличии от меня, прекрасно обходитесь без проверок. Я хотел бы это для себя объяснить, но пока не могу.

Если у вас есть объяснение, которое было бы понятно рационалисту - я был бы за него крайне признателен. Принципы нашего мышления вам, как минимум, знакомы, а потому я действительно рассчитываю на хороший результат.

Попробуем разобраться?

Оригинал записи на сайте

Вера как компромисс



Сегодня хочу поговорить о своем главном камне преткновения с верой, как таковой. Я действительно не могу понять или принять ту психологическую конструкцию, которая приводит верующих к отказу от проверок своей веры. Я долго размышлял об этом и пришел к выводу, что вера, возможно, дает не ответы на вопросы, как то утверждают сами верующие, а возможность комфортного отказа от них.

Поясню, как это работает для меня лично. Я могу легко представить себе ситуацию, в которой услышал бы о любой религии в первый раз во взрослом возрасте. Обычно знакомство с верой происходит у нас в раннем детстве, что, само собой, сильно влияет на её дальнейшее восприятие. Однако, христианские миссионеры долгими веками бороздили моря, чтобы нести свою весть именно взрослым людям.

Представим себе, что я дикарь, беседующий вот с таким миссионером. Тогда, с моей точки зрения, передо мной, всего лишь, сидит некий человек и рассказывает весьма удивительную историю. Допустим, этот человек красноречив, а его аргументы сражают меня наповал. Что конкретно должно произойти в этом случае?

Вопрос не праздный, потому что ответ не так-то прост, как кажется. Да, я поверю в историю этого человека, раз он меня убедил, это понятно. Ещё я, вероятно, захочу изменить свою жизнь в соответствии с почерпнутыми у него представлениями о плохом и хорошем. Конечно, если сильно проникнусь и обрету глубокую уверенность.

Но вот что со мной должно произойти такого, чтобы я потом не захотел проверить при случае столь важную для меня теперь историю? Ведь если я меняю свою жизнь, исходя из истинности мне рассказанного, то как бы я не был уверен в ней и в том человеке, я не могу перестать понимать, что люди ошибаются.

Человек может ошибиться во всем и всегда, из чего следует, что моя уверенность в правдивости происходящего не гарантирует его истинности. Всегда может оказаться так, что меня просто обвели вокруг пальца, или индуцировали чьим-то бредом. Да мало ли какие бывают варианты. Степень моей уверенности не имеет значения и вообще не может приниматься в таком деле в расчет.

Чтобы перестать это понимать и перестать стремиться к проверке реальности вокруг себя, мне пришлось бы сначала утратить здравый рассудок. Однако, с верующими эта метаморфоза происходит без видимых психиатрических повреждений. Из чего я делаю вывод, что в момент обретения веры с человеком происходит нечто весьма загадочное.

Я понимаю, что этому феномену возможно придумать множество внешне подходящих объяснений. Моя гипотеза тут состоит в том, что вера позволяет комфортно отказаться от поиска ответов на некоторые вопросы и активно поощряет отказ от этого поиска. Сомнения в вере осуждаются практически во всех религиях. Хотя истина, напоминаю, никогда сомнений не боялась.

В итоге, человек получает возможность перестать сомневаться и испытывать сопутствующий этому дискомфорт, имея при этом железобетонное внутреннее оправдание для такого поведения. Его религия будет при этом говорить ему, что он поступает хорошо и правильно, благодаря чему он, конечно, легко обретет и благодать в сердце и прочие сопутствующие вере приятные штуки.

Не хочу никого обидеть, однако именно так это работает в моем сегодняшнем представлении. Но я ещё раз подчеркиваю, что гипотеза выше - лишь один из множества возможных вариантов. Поэтому, как обычно, хочу спросить у вас. Какое объяснение вы могли бы дать этому феномену фрагментарного отказа от проверки реальности? Да и вообще, в чем, по вашему, суть этого явления?

Оригинал записи на сайте

Пришельцы из преисподней?



Помнится, поэт Бездомный чуть не свел с ума самого дьявола, доказывая тому, что его не существует. Видимо, для мессира такой подход явился полной неожиданностью, благодаря чему и произвел столь яркое впечатление. Лично я полагаю, что Воланд в этом случае подошел к вопросу поверхностно. Если как следует разговорить интеллигентных прохожих, можно услышать куда больше занимательных утверждений.

Меня вот недавно немало подивил имеющийся ассортимент религиозных воззрений по вопросу инопланетной жизни. Несколько постов назад я предложил читателям мысленный эксперимент с участием пришельцев, которых ввел в условие в качестве обычной декорации. Я уже не первый раз так делаю, но никогда особенно не акцентировал внимание на восприятие такого условия разными людьми. Как оказалось, зря. Ведь разное восприятие может свести на нет весь дизайн мысленного эксперимента.

Потому что про пришельцев, оказывается, есть целый спектр суждений. Причем самого категорического и, зачастую, несовместимого друг с другом плана. Скажем, представители одной конфессии христианства могут директивно полагать инопланетян бесами, а другой - считать, что их нету и быть не может. Последнее, кстати, дает теоретическую возможность фальсификации христианства, а потому для меня было наиболее неожиданным.

Были про инопланетян и всякие другие мнения. Некоторые, например, готовы предположить существование лишь воинственно настроенных пришельцев, считая мирных, в целом, неправдоподобными. И так далее, выбор гипотез был весьма и весьма широк.

А потому я решил в этот раз превратить инопланетян из предмета декорации в непосредственный объект обсуждения. Вопрос на сегодня будет таким: что вы думаете о возможности контакта с иными цивилизациями, и что по этому поводу говорит философия, религия или учение, которого вы придерживаетесь? Считаете ли их существование возможным? Если да - то какими, по вашему, они могут быть, а какими - нет?

Интересны не только голые выводы, но и обоснования, а также любые ваши мысли по этой теме. Я свое мнение озвучу в одном из следующих постов, чтобы сейчас не задавать никакого направления обсуждению. Кроме того, моя позиция по этому вопросу довольно предсказуема, гораздо интереснее, что скажете вы.

Попробуем составить коллективный портрет архетипа или сделать что-то вроде? Думаю, будет интересно.

Оригинал записи на сайте

Проблема саморазоблачения



На днях наткнулся на отличный пост от Панчина, где он предлагал читателям забавный мысленный эксперимент про гипотетическую божью дочь. Кому интересно - почитайте по ссылке, каменты там тоже весьма познавательные. Мне же сегодня захотелось сделать эту задачу немного поинтереснее и зайти с другой стороны. Не буду долго тянуть, даю вводные.

Короче, прилетают инопланетяне. Причем открыто и официально: основывают посольство, начинают масштабную торговлю, массово выступают на ток-шоу… Словом, не оставляют никаких сомнений ни в своем существовании, ни в уровне развития, на порядок превосходящем земной. Какое-то время всё идет до того хорошо, что пришельцев даже успевают полюбить в народе. А потом они такие и заявляют.

Мы, говорят, цивилизованные, вообще-то, пришельцы. У нас этическая система настрого запрещает всякие безобразия творить. Но это мы сейчас такие хорошие, а ещё буквально тысяч несколько лет назад у нас тоже был полный бардак. Каждый, понимаете ли, как мог развлекался, и никто ему был не указ.

Некоторые, например, летали туда-сюда по галактике и устраивали безответственные эксперименты. Вы только не обижайтесь, у нас просто в те времена была повальная мода на ультимативную психологию. В общем, эти чудаки придумывали для докосмических обществ учения и религии, исключительно для того, чтобы посмотреть, что из этого выйдет.

Кстати, если вы до сих пор страдаете от религий, то мы сейчас всё исправим. Мы перед прилетом специально порылись у себя в архивах и привезли полнейшие описания всех использованных нашими шалопаями методик. Давайте их просто выложим в открытый доступ, чтобы все всё поняли, и не будем больше возвращаться к этому вопросу.

И отдают свежесинтезированную для землян флешку, на которой, представим для простоты, находится полнейшее разоблачение всех имеющихся на нашей планете религий. С видеозаписями чудес и комментариями по поводу их технического исполнения. С инструкциями по внедрению мемов в аудиторию и детальными отчетами об успешности этого внедрения. Короче говоря - сеанс полного разоблачения после магии.

Представим ещё, опять же для простоты, что информация на флешке будет настолько подробной и однозначной, что никакие теологические выверты не позволят представить её хоть немного в другом свете. То есть, станет очевидно, что все религии на планете были созданы искусственно.

А значит, они уж точно не имеют никакого отношения к реальному демиургу. Даже, если таковой действительно существует. Что, кстати, по прежнему неясно, так как инопланетяне по этому поводу тоже не сообщают ничего определенного. Они пока что сами в сомнениях. А религии изготавливали вне всякой связи с собственным миропониманием - исключительно как материал для полевых тестов.

Вопрос очевидный - как, по вашему, отреагируют верующие на подобную информацию? Устоят ли религии, если да, - то что для них изменится с подобным откровением? Попробуйте дать свой прогноз развития событий. Я, как всегда, буду неподалеку.

Оригинал записи на сайте

Безнадежная эклектика



Архитектурный ансамбль на картинке к этому посту - это “Храм всех религий”, возведенный в девяностые годы в Казани. Я наткнулся на него случайно, когда гуглил что-то по следам обсуждения про сложности взаимного уважения. Мне кажется, что пример этого здания отлично иллюстрирует и развивает тему, которую я тогда начал.

На самом деле этот комплекс не содержит в себе ни одного действующего храма. Они там и не предполагались, проект изначально строился для использования в качестве музейно-туристического экспоната. Чем до сих пор и является, успев пережить пожар, множество доделок и прочие перипетии.

То есть, создатели этого “символа всех религий” заранее понимали, что сделать настоящий храм для всех - затея весьма утопическая. Надо сказать, что помимо общих соображений, у них могли быть для этого и фактические основания. Судя по всему, ни одного успешного храма такого рода никогда не существовало в истории.

Точнее сказать, не было их в истории монотеистических религий, каждая из которых считает себя единственно верной. Политеисты же легко мирились с присутствием прямо в храме любого количества даже незнакомых им богов. Но, поскольку в таких делах всегда побеждает наименее толерантный, политеизм ушел со сцены, уступив место более категоричным религиям.

Надо сказать, что в настоящее время комплексы, вроде казанского, обычно сразу и строятся для туристов. Я нашел ещё несколько упоминаний о подобных проектах и увидел, что история всегда повторяется. Исходя из стабильности этого результата, можно предположить существование особой причины, делающей подобные храмы непригодными для использования по прямому назначению.

У меня есть несколько предположений о том, почему подобное соседство превращает любой монотеистический храм в музейную постройку. Однако, я сужу со стороны, а мое мнение снова не комплиментарно для религии. Возможно, что конкретно этот вопрос несколько тоньше, чем мне сейчас кажется. Поэтому, как обычно, спрошу у знающих людей.

Существует ли причина, делающая подобные храмы неподходящим местом для богослужений? Возможно, это причина религиозного характера, не исключено, что общая для всех монотеистических религий - раз уж они в этом плане демонстрируют одинаковое поведение. Особенно интересно, почему даже отдельного здания недостаточно, чтобы преодолеть эффект от соседствующих.

Чем бы вы объяснили безнадежность религиозной эклектики?

Оригинал записи на сайте

Религия как оружие



Меня тут в комментариях на FB навели на одну любопытную историю. Речь в ней шла про шестой крестовый поход и переговоры тогдашнего султана Египта с Франциском Ассизским. Правда, сама по себе, история носит глубоко религиозный характер, а потому за её достоверность поручиться нельзя.

Однако, некие переговоры между крестоносцами и руководством Египта в тот раз действительно проводились. С весьма выдающимися, надо заметить, для христиан результатами. А поскольку сама эта война носила полностью религиозный характер, можно легко допустить, что переговоры были хотя бы отчасти похожи на религиозный диспут.

Любопытствующие могут самостоятельно поискать в сети, в чем там было дело. У меня же после чтения появился вопрос более общего характера. Если религия способна кардинально изменять поведение человека, вплоть до того, что при желании может заставить адепта действовать себе во вред, есть ли возможность целенаправленно использовать это её свойство?

Я сейчас не имею в виду какие-нибудь психические атаки с использованием религиозных атрибутов. С ними всё более-менее понятно, да и эффект от них мог быть только локальный. Куда интереснее была бы возможность достижения результатов, сравнимых с результатами тех средневековых переговоров.

Допустим, вы отправляете в стан потенциального врага дипломата или агента, который одновременно является проповедником вашей (или некой другой) религии. Сможет ли такой человек, вооруженный готовым мемплексом, не только набрать сторонников из числа обычных людей, но и распространить свое влияние на представителей элиты вашего соперника?

Конечно, вариант миссионера-диверсанта выглядит утопично. Однако, проповедник практически любой религии мог бы выступать за установление мира на выгодных для своей стороны условиях, что и сделал в упомянутой истории св. Франциск. Если у него и в самом деле получилось подобное, логично ожидать, что этот успех, как минимум, пытались повторить после.

Но было ли такое в реальности? Поиск не дал мне однозначного ответа на этот вопрос. Хотя, возможно, дело в том, что я, по привычке, ищу исторические свидетельства, а в этот раз нужная информация может оказаться в религиозных источниках. С которыми у меня получается работать куда хуже.

Поэтому просто спрошу. Знаете ли вы о подобных случаях? Или я опять всё придумал?

Оригинал записи на сайте

Сложности взаимного уважения



Сегодня хочу поговорить о диалоге между представителями различных религий и философий. А точнее, об одном неудобном аспекте этого диалога, никогда не обсуждаемом вслух. Хотя вопрос, казалось бы, лежит на поверхности и даже как-то, судя по всему, решается.

Наладить общение с представителем иной культуры - задача нетривиальная. Зачастую у собеседников даже нет возможности до конца понять ход мыслей друг друга. Что вынуждает искать некие общечеловеческие точки опоры. Одной из таких обязательных опор для установления продуктивного сотрудничества является априорное взаимное уважение.

Понятное дело, что речь далеко не всегда идет о настоящих чувствах и мыслях переговорщиков. Их задача состоит в том, чтобы убедительно продемонстрировать уважение своему партнеру. Сами они могут его испытывать или нет, важно, чтобы у собеседника не было повода в этом усомниться.

Если не выполнять это правило, ничего хорошего ни из каких переговоров обычно не выходит. Как минимум потому, что статус каждого из переговорщиков вынуждает его негативно реагировать на проявления пренебрежительного или, скажем, презрительного отношения. И ещё по множеству других причин, но давайте уже к сути.

В ряде известных мне религий существует то или иное разделение на адептов этой религии и всех остальных. Отношение к остальным при этом декларируется не то, что не уважительное, оно вообще далеко от подобных определений. Речь может идти об ограничениях на контакты или прямой разнице в правах, однако общий смысл всегда один.

Религия, по сути, запрещает этому человеку относиться к собеседнику как к равному. Потому что описывает подобных собеседников существами, стоящими определенно ниже его единоверцев. А поскольку при таком взаимном положении уважать невозможно, на переговорах эти двое будут точно знать, что демонстрируемое ими уважение - не настоящее.

Правда, есть ещё один вариант. Не настоящей может оказаться вера этого человека. Однако, то и то сразу работать не может, поскольку эти явления взаимно исключают друг друга. Человек либо следует своей религии и считает собеседника кем-то не до конца полноценным, либо не следует, но тогда исчезает предмет вопроса.

Получается, что демонстрировать взаимное уважение они могут, но каждый из них будет постоянно знать, что эта демонстрация фальшивая. Очевидно, что успешности переговорам этот фактор не добавляет. В связи с чем традиционный вопрос.

Скажите, эта проблема как-то решается при реальных переговорах представителей различных верований? Или никак не решается, и  в этих случаях переговоры просто становятся труднее? А может, я просто опять всё неверно понимаю и проблемы не существует?

Оригинал записи по ссылке

Чужие ритуалы



Наблюдая за процессом  взаимных поздравлений во время недавней Пасхи, я пришел к выводу, что имею некий внутренний конфликт, которого нет у большинства людей. Поэтому сегодня я снова заготовил пару околорелигиозных вопросов. Но в этот раз обещаю обойтись без критики и философии. Один вопрос будет формальным и обращен к верующим, другой - практический, его я адресую ко всем.

Начнем с легкого. Большинство верующих людей, которых я знаю, охотно поздравляют друзей и знакомых с чужими для них религиозными праздниками. Я и сам считаю, что кулич - вкусная штука, если его правильно сделать, однако я знаю, что в большинстве религий существуют строгие запреты на участие в чужих ритуалах.

В связи с чем вопрос - так ли это, и нарушает ли верующий, скажем, мусульманин, какие-то правила, если отмечает Пасху вместе с православным соседом. Стукает яйца, кушает кулич ну и так далее. Если что, про Пасху - это был просто пример, мне интересно, как это выглядит с самых разных точек зрения.

А теперь давайте к сложному. Мне-то самому что делать? Смотрите, я - тот, кто хуже Фомы неверующего. Я бы, между прочим, на его месте не стал сходу проверять родным пальцем необъяснимую аномалию. Если серьезно, то моя картина мира настолько далека от любой из известных мне религиозных, что меня проще всего назвать неверующим и остановиться на этом.

Поэтому, когда верующий приятель сообщает мне, что Христос воскрес, я немного теряюсь. Казалось бы, можно отделаться стандартным ответом. Думаю, верующие сейчас мне именно это и посоветуют. Однако, я хочу рассказать, как выглядит стандартный отзыв на этот пароль в моих глазах.

С моей точки зрения, произнеся кодовую фразу “воистину воскрес”, я отвечу хорошему человеку злом на добро. Вероятно, это несколько неожиданное утверждение, но я могу всё объяснить. Проблема в том, что с моей личной точки зрения никакой Христос никогда не воскресал.

Мне банально не внушает доверия сама история, которую про это рассказывает христианство. Обычно это мое личное дело - что я там себе думаю. Однако тут выходит, что отвечая на поздравления словами христианского свидетельства, я произношу то, что сам не считаю правдой.

И тут уже не важно, кто из нас с вами на самом деле прав. С объективной истиной в целом всё сложно, некоторые говорят, что её и вовсе в природе нет. Поэтому ложью я считаю любые высказывания, противоречащие моим собственным знаниям и убеждениям. А фраза, которую мне предлагается произнести - совсем не такая простая, как может показаться на первый взгляд.

Потому что она является свидетельством чуда. Не важно, что говорящий её сам этого чуда не видел. Важно, что он об этом чуде свидетельствует. То есть, он сообщает нам, что с его личной точки зрения есть достаточные основания утверждать, что чудо произошло.

Кстати, как он в этом убедился - его дело. Суть свидетельства в том, что произносящий его ставит на кон свою репутацию, благодаря чему ему становится можно верить на слово. Ну до определенной степени, конечно. В этом заключается изначальной смысл подобной формы поздравления. С моей же точки зрения это, как минимум, фраза, содержащее в себе некое утверждение.

Я же в истинность этого утверждения не верю. Поэтому не хочу врать, да и обижать никого тоже не хотелось бы. В связи с этим прошу совета - как максимально корректно и дружелюбно обойти этот вопрос? Будет особенно хорошо, если у вас найдется универсальный рецепт, подходящий для любых праздников и любых ситуаций.

Заранее спасибо. И, это самое…

С праздниками вас! Наверное)

Оригинал записи на сайте

Цена веры



В последнее время я написал, среди прочего, несколько постов на околорелигиозные темы. Одну из тем, зародившуюся в комментариях, я бы хотел сегодня вынести на отдельное обсуждение. Касается она парадокса сомнения, которое, по идее, должно в истинной вере поощряться, но на практике либо осуждается, либо признается ненужным.

То есть, как мы выяснили и подтвердили в комментариях, верующие люди не ощущают никакой необходимости в проверке положений своей религии. Для меня это странно, хотя бы по той причине, что вера затрагивает вопросы огромной важности, такие, например, как вечная жизнь. А в норме и верующие и неверующие люди одинаково склонны тщательно проверять дорогие вещи.

Скажем, при покупке новой квартиры, любой здравомыслящий человек под микроскопом проверяет все детали и нюансы сделки. Потому что цена ошибки слишком высока, чтобы что-то пошло не так. То же самое касается важных жизненных решений, которые обычно подолгу обдумывают перед тем, как начать действовать.

Вроде бы, этот паттерн действует всегда, но почему-то не срабатывает, когда речь идет о спасении аж целой души. Несмотря на то, что душа, в отличии от квартиры, штука вечная. Впрочем, душа - частный случай, она вообще не во всех религиях есть, тут дело в другом. Религия требует от человека сил, времени и призывает к существенным изменениям. Само по себе это уже довольно дорого.

Однако, мотивации для проверки не возникает. И, честно говоря, как я не старался, у меня не получается смоделировать то движение ума, которое привело бы меня к подобному решению. Очевидно, этот поведенческий паттерн формируется религией, механизм тоже более-менее понятен, это и есть пресловутое осуждение сомнений. Остается вопрос - а чего конкретно это стоит для верующего?

То есть, интересно узнать, каким образом инсталлируются в мышление данный элемент мемокомплекса. И что конкретно при этом происходит с критическим мышлением в целом. Возможно, что ответы будут разными для разных религий, от этого только ещё интереснее.

Мне это видится следующим образом. Исправный механизм проверки гипотез не делает исключений ни для какого предмета рассмотрения. Просто потому, что это один из необходимых принципов правильной проверки, как таковой. Значит, если исключения делаются, механизм точно неисправен. Насколько, и в каких ещё областях, кроме целевой - вот и есть настоящий сегодняшний вопрос.

Впрочем, возможно я вообще неверно вижу ситуацию. Поэтому, как всегда, интересны мнения со всех сторон и точек зрения. Я неподалеку.

Оригинал записи на сайте